整体生态学:土著文化福音化的解放途径(二)

两部分的最后一部分

CAGAYAN DE ORO CITY (MindaNews / 29 July) -词源学上,宗教源自拉丁语re-ligar字面意思是“重新链接”。从这个意义上说,宗教可以被视为一种将我们与造物主、我们存在的源头重新联系起来的方式。然而,宗教的作用不能仅仅局限于仪式、崇拜、教义和其他形式来表达我们与神的联系。它也提供了一种对世界的生态理解,以表明一种与神重新连接的特殊方式。[1]因此,宗教世界观,包括对自然世界的祖传知识,在整体生态中有其适当的位置。

2019年5月25日至29日,在伊高农祖先领地的森林中,为了感谢Magbabaya人,在Impasug-ong (Bukidnon) Mintapud的Vincent Cullen神父SJ Tulogan中心举行了Lumad仪式。摄影:RAUL B. ILOGON

土著生态世界观

除了读书[2]在登山活动中,与作为我们向导的卢马德夫妇的交谈,让我有幸更多地了解了他们的生态世界观。事实上,它们不仅给我们指明了去森林的路;它们实际上教会了我们如何在丛林中生存,以及如何与大自然进行有意义的交流。因此,我认为倾听Lumads的原始解释是一种确确实实的认识论优势,可以弥补在书中找不到的缺失元素。

首先,我有一个持久的印象,本土的生态世界观本质上是万物有灵论。例如,棉兰老岛的卢马德人相信Magbabaya他是创造万物的至高之神,难以企及。为了使人类能够接近他的神圣存在,有环境灵或较小的神居住在特定的地方,如河流、植物、洞穴、山脉、树木和某些动物。认识到他们的神圣存在,培养了卢马德人对自然的热爱。

对于ip来说,自然世界是其居所环保精神和其他被施了魔法他们有能力影响人们的生活。他们认为大自然充满灵性,因此能够与人类建立互惠关系。这样的世界观促使ip将整个自然世界神圣化。

意识到神圣的存在环保精神在自然界中,ip尊重某些指定的空间和时间。例如,他们不会在森林里做任何事情,除非首先在仪式上征求居住在那里的灵魂的许可。他们相信人与超自然世界的非人类居民共享他们的物理环境。

必须指出的是,ip并不仅仅把自然看作是人类和非人类共同的居住地。事实上,他们认为自己的生活是与大自然紧密相连的。用a的深奥的话来说Talaandig酋长Migketay(真名:Victorino Saway):“地球是我们的肉,水是我们的血液,树木是我们的骨头,葡萄是我们的血管,太阳是我们的火炬,眼前,是我们呼吸的空气,和力量,是我们的语言,声音宇宙能量和精神是我们的灵魂。”[3]这种与自然融为一体的神秘体验,让卢马德人意识到,对自然生态的破坏,等于自我毁灭。

第七届Panlauy ta AGMIHICU (Agtulawon-Mintapod Higa-onon Cumadon)的参与者每年都会参观他们14000公顷祖先领地内的森林和圣地。照片由REYNALDO D. RALUTO FR提供

我们能从土著生态世界观中学到什么?

尽管目前生态科学取得了进展,但IPs的生态学观点仍然具有争议性。让我在这里强调他们对祖先的土地给予的极高价值——他们出生的土地——他们祖先成长、养育家庭和埋葬的地方。为Tiruray例如,祖先的土地是神圣的,因为他们相信这是“他们祖先的灵魂漫游的地方……帮助他们照顾这片土地。”[4]精神指引着居住在这片土地上的人们,这片土地不仅仅是土壤,还包括所有的自然资源,水体,空气,地下的矿物。

IPs确保土地生态系统健康和功能良好。他们知道,没有鸟儿翱翔的土地,没有树木、鲜花和庄稼生长的贫瘠土地,没有野兽自由奔跑的土地,人类是无法生存的。一块地不能养活几代人,有什么用呢?”[5]因此,一个枯竭的环境会破坏其居民的土著文化和人性。

约翰·保罗二世是第一位正式承认ip和他们祖先土地之间密切联系的教皇。他很清楚,当“土著人民被剥夺他们的土地时,他们失去了他们生活方式的一个至关重要的因素,实际上冒着作为一个民族消失的风险。”[6]知识产权与祖先的土地如此紧密地联系在一起,以至于与它分离自然会导致他们的文化的毁灭,最终导致他们的灭绝。因此,约翰·保罗二世正确地将部落人民的土地权利与生命权联系起来。

在前任教皇的基础上,教皇方济各还谈到了ip的“文化生态”,以抵消现代社会不可持续的做法。他希望我们向ip学习,这些ip不把土地当作商品,而是“上帝和安息在那里的祖先给他们的礼物,一个神圣的空间,如果他们想保持自己的身份和价值观,就需要与之互动。”[7]他哀叹道,现代文化的全球趋势迫使ip“放弃自己的家园,为农业或矿业项目腾出空间,而这些项目的实施没有考虑到自然和文化的退化。”[8]因此,保护ip的一个具体方法是加入他们争取土地正义的斗争,并帮助他们应对现代文化的负面影响。

[MindaViews是MindaNews的意见部分。Reynaldo d Raluto是一位马来巴莱教区的罗马天主教牧师。他是卡加延德奥罗(Cagayan de Oro)圣·约翰·维安尼(St. John Vianney)神学院的院长,在那里他也教授基础/系统神学和天主教社会教学。他是《十字路口的贫穷与生态:菲律宾语境下的解放生态神学》(奎松市:马尼拉亚特尼奥大学出版社,2015)的作者。他的生态倡导包括种植菲律宾本土树木、爬山和捍卫土著人民的权利。

读:
整体生态学:一种解放土著文化的方法

[1]想要更全面地了解这一观点,请参阅莱昂纳多·博夫,生态学与解放:一种新的范式(玛丽诺尔,纽约:Orbis Books, 1995), 55-61。

[2]那些寻求深化知识产权倡导的人可能会发现菲律宾人类学家的以下著作非常有帮助:Francisco Claver,“部落人民的社会边缘化及其对生态健康的贡献”FABC纸,第80号(1995年);可从http://www.ucanews.com/html/fabc-papers/fabc-80.htm获取(访问日期:2009年9月14日);卡尔·m·加斯帕若开的马诺博之梦:人民为保卫家园而奋斗(奎松市:马尼拉亚特尼奥大学出版社,2011);和艾伯特Alejo在阿波山发电:竞争环境中的文化政治(奎松市:马尼拉亚特尼奥大学出版社,2000)。

[3]Albert Alejo的幻灯片演示中引用了“Pakigduyog sa mga Lumad:棉兰老岛土著人民的身份和团结”(2012年9月27日,圣约翰维安尼神学院神学论坛)。

[4]斯图尔特·SchegelTiruray生存(奎松市:马尼拉亚特尼奥大学出版社,1979),135。

[5]引用于TRICOM, SNV, ICCO和AFRIM,捍卫土地:卢马德人和摩洛人在棉兰老岛争夺祖先领地的斗争(达沃市:AFRIM, 1998), 8-9。

[6]约翰·保罗二世,“建设和平,尊重少数群体:世界和平日致辞”,1988年12月8日,起源18(1988), 466-469, 468页。

[7]教皇弗朗西斯,颂赞:关心我们共同的家(2015年5月24日)146.

[8]弗朗西斯,Laudato Si”,没有。146.

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